《生活的艺术》中的教育哲学意蕴

 

江苏省泗洪中学  程振理

  

[摘  要] 林语堂先生《生活的艺术》既是一本生活随笔散文集，也堪称一部生活教育哲学论著，其间不乏关于梦想、智识、审美、个性与自然的论述，以及读书艺术、写作艺术、交友艺术等的论述，都对我们当前的教育提供了可资思考与借鉴的深刻见解。

[关键词] 林语堂，《生活的艺术》，教育，哲学，名著

 

《生活的艺术》是林语堂先生旅美期间专事创作出版的第一部著作，也是继《吾国与吾民》之后再获成功的又一英文作品，1937年在美国出版后，先后再版四十余次，并有十余种文字的版本。全书共十四章，由六十九篇生活随笔散文构成，涉及生活的方方面面，期间也不乏教育哲学意蕴的论述，对中国当前教育颇具启迪。

 

一、梦想教育：让每一个孩子都拥有自己人生的梦想

 

林语堂先生在《论梦想》一文说：“无论个人和国家，都有梦想，我们的行动多少都依照梦想而行事。”“而且我们幼时的那些梦想并不是没有实现性的。这些梦想常和我们终身共存着。”“梦想无论怎样模糊，总潜伏在我们心底，使我们的心境永远得不到宁静，直到这些梦想成为事实才止；像种子在地下一样，一定要萌芽滋长，伸出地面来，寻找阳光。所以梦想是真实的。”

生活中，我们每个人都有自己的梦想。无论一个孩子是在屋顶的小阁上，或在谷仓里，或是躺在水边，随处都有他的梦想，而这些梦想也是真实的。像爱迪生、史蒂芬生、司格德幼年时都梦想过。这种奇妙的梦想，结出了最优美最瑰丽的果。每个小孩子都有一颗思慕的和切望的灵魂，怀着一种热望去睡觉，希望在早晨醒转来时发现他的梦想已成为事实。

梦想对一个人的一生起着非常重要的作用。古往今来，凡是有作为的人，无不重视梦想的作用，他们在青少年时代就确立远大的意志方向。陈平西汉名相，少时家贫，与哥哥相依为命，为了秉承父命，光耀门庭，不事生产，闭门读书，却为大嫂所不容，为了消弭兄嫂的矛盾，面对一再羞辱，隐忍不发，随着大嫂的变本加厉，终于忍无可忍，出走离家，欲浪迹天涯，被哥哥追回后，又不计前嫌，阻兄休嫂，在当地传为美谈。终有一老着，慕名前来，免费收徒授课，学成后，辅佐刘邦，成就了一番霸业。

梦想是人生航程的灯塔，是人生奋斗的目标，人们为了达到这个目标就要以坚强的毅力，顽强的斗志，勇于拼搏的精神去奋斗。梦想当中有些较为清晰，有些较模糊，清晰者产生了迫使这梦想实现的力量；而那些较不明晰的便在长成的时候逐渐消失。但是如果一个人没有梦想，就没有了确定的奋斗目标和前进的方向。

因此，在教育中，我们应该引导学生在青少年时代就树立远大的人生目标和梦想，就会使其一生过得更加有意义，有价值，诚如高尔基所说：“一个人追求的目标越高，他的才能再发挥过程中对社会就越有益。”

 

二、智识教育：让学生成为运用知识创造知识的人才

 

林语堂先生在《智识上的鉴别力》一文中说：“教育和文化的目标，只在于发展智识上的鉴别力和良好的行为。一个理想的受过教育者，不一定要学富五车，而只须明于鉴别善恶；能够辨别何者是可爱，何者是可憎的，即是在智识上能鉴别。”

当今社会已经告别了传统工业时代的机器轰鸣，取而代之的是以网络为主要载体的信息知识时代社会的这种信息化转型非常迅速，不同于以往社会转型的漫长过渡期。当今中国流行的一句“知识改变命运”正是学校现行人才培养模式之下的产物。因此，现行学校人才培养模式必须从“知识传授型”向“智识教育”人才培养方式转变。

所谓“智识教育”，就是教育者使学生掌握有效的应用信息与知识能力的一切教育活动。在很多情况下，“智识教育”并不与掌握精准的系统知识相对应，“智识教育”是一种对人才进行智慧应用能力的培养，不是单纯的脑力活动，而是强健脑力的活动。任何使学生有效地提升知识和技能应用水平的教育活动都应归属“智识教育”的范畴。

据林语堂先生分析，孔子好像觉得学而不思比思而不学更不好，所以他说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”他必因看见弟子之中这种学而不思的人太多了，所以他要提出这种警告。这个警告其实也是现代的学校所极为需要的。我们都知道现在一般的教育，和一般的学校制度，都偏于割舍了鉴别力以求学问。视强记事实即为教育的本身目标，好像富于学问即会使人成为一个高士。

因此，林先生指出：“我们应该舍弃那种规定的、划一的、被动的强记事实方法，而将这种积极的滋长的个人快乐定为理想目标。文凭和学分如一旦废除，或仅仅值其所实值，学问的寻求即能趋于积极。因为那时做学生的至少要自问为什么而读书了。”

为什么众多的学者都不停地发问：“为什么中国高校培养不出杰出的人才？”原因其实很简单，我们定位的优秀人才是“知识学习型”人才，是一个知识量不断累加的图书馆型的人才，而杰出人才是那些能够有效运用知识创造知识的人才，是精神财富与物质财富的创造者。孔子说：“学而时习之，不亦说乎”这里的“习”就是知识的实践应用，这才是快乐的。没有知识的应用，学习就会变成单纯的模仿。

所以，林语堂先生说：“寻求智识完全是自己的事情，而和旁人无干。只有如此，教育方能成为一种快乐，并趋于积极。”

 

三、审美教育：让每一名学生学会从审美中体验快乐

 

审美教育，又称美育，是借助于自然美、社会美和艺术美的手段，培养使人具有正确的审美观点，高尚的道德情操和感受美、鉴赏美、创造美的能力的教育。它从审美角度，通过人们对现实的审美视察，在审美实践中，陶冶人的情操，美化人的心灵，丰富其精神生活，启发其自觉性，提高人们对于美的感受、鉴赏能力，从而使人们自觉地遵循美的原则，发挥其创造能力。

对青少年进行审美教育，提高青少年对自然美、艺术美、形体美的感受和欣赏水平，是全面贯彻党的教育方针的需要，更是提高中华民族素质的需要。中共中央、国务院《关于深化教育改革全面推进素质教育的决定》指出：“美育不仅能陶冶情操，提高修养，而且有助于开发智力，对于促进学生全面发展具有不可替代的作用”。

林语堂先生在《什么是美》一文中说：“所谓文学的美和一切物事的美，大都有赖于变换和动作，并且以生活为基础。凡是活的东西都有变换和活动，而凡是有变换和活动的东西自然也有美。”根据林先生的分析，凡是宇宙中活的东西都有着文学的美。枯藤的美胜于王羲之的字，悬崖的壮严胜于张梦龙的碑铭。所以我们知道“文”或文学的美是天成的。凡是尽其天性的，都有“文”或美的轮廓为其外饰，所以“文”或轮廓形式的美是内生的，而不是外来的。

而在《对唯物主义的误解》一文中，林先生又指出：“从书本上所得的知识进展到人生的知识，只靠想象或认识是不足为用的；他必须不停地摸索前进——去感觉各色各样事物的实情，对于人生和人类天性中的万般事物，都去获得一种正确的而不是杂乱的整个印象。”

教育的精髓是启迪智慧。智慧是知识、修养、经验与情感的有机结合。真正有成就的大学者，他们的成功和他们所受到的良好美育是分不开的。1978年度诺贝尔奖获得者、美国哈佛大学教授格拉索在回答“如何才能造就好的科学家”的问题时说：“往往许多物理问题的解决并不在物理范围之内，涉及多方面的学问可以提供广阔的思路，如多看看小说，有空去看看动物园也有好处，可以帮助提高想象力”。可见，美育的社会功能在于全面培养人，塑造美的心灵，促进人的身心全面健康发展。

因此，学校要通过审美教育，培养学生正确的审美观，使他们具有充分感受美的能力，激发学生对美好事物的热爱，以陶冶情操，培养高尚的思想道德品质；培养学生鉴赏美的能力，使他们具有一定的美学知识和艺术修养，树立正确的审美观念和审美理想；培养学生创造美的能力，使他们善于在生活中表现美和进行艺术创造活动的能力。

 

四、个性教育：让每个学生在健康成长中不失去自我

 

林语堂先生在《论发现自己》一文提出：“我们是谁？这个问题似乎是不能解答的。不过我们都已承认，我们日常忙碌生活中的自我并不是完全真正的自我。在生活的追求中我们已经丧失一些东西。”“我们往往在生活的追求中忘记了真正的自我，正如庄子在一个美妙的譬喻里所讲的那只鸟一样，为了要吃一只螳螂而忘记自身的危险，而那只螳螂又为了要捕捉一只蝉也忘了自身的危险。”

这里其实蕴涵了教育领域的一个不容忽视的问题“个性教育”。朱智贤先生主编的《心理学大字典》对“个性”作了这样的界定：“个性”也可称人格，指一个人的整个精神面貌，即具有一定倾向性的心理特征的总和。个性结构是多层次，多侧面的，由复杂的心理特征的独特结合构成的整体。

个性的外在表现为独特性，而内在的特质却是主体性和个人，无论是缺乏独立性、自主性（表现为缺乏主见、人云亦云、盲目从众），还是缺乏创造性（表现为内心世界的贫乏、智慧上的平庸），都会被视为缺乏个性。正如康德所指出的：“‘他有个性’，这在绝大多数场合下不单是说到他，而且也是在称赞他，因为这是一种激起人家对他的敬重和赞叹的可贵性质。”在教育学的视域中，个性与自由个性，有着共同的含义，即指人的完整性、独特性，个体所具有的自由意志和独立人格。

教育要培养学生的个性，让每个学生在健康成长中不失去自我，让学生成为他自己。树林中没有两片相同的树叶，海滩上没有两粒相同的沙子。教育因个性而精彩，不仅因为教师的个性，还因为千千万万的学生的个性。如果我们要求用一种模式去限制原本是丰富多采、各具特征的个人的发展，就意味着我们对某些个体的不公正。这也是教育之所以要民主化的重要理由。

因而，马克思说：“要使这种个性成为可能，能力的发展就要达到一定的程度和全面性。”纵观当今比较流行的管理模式，自主化管理也好，培育发展模式也好，其根本指向都是为了学生的成长，为了让学生更好地发展自我，成为他自己。

 

五、自然教育：让学生成为大自然中幸福快乐的个体

 

林语堂先生在《生活的艺术》中，还多次论及自然教育的话题，他说：“欣赏并融入大自然，陶醉并沐浴在古今优美的文化，肯定自己，只有作为个体的个人对自己负责，并使自己能体现自我价值，来寻找到自己快乐的源泉，这才是一种自然的人生哲学。”林先生甚至还说：“让我和草木为友，和土壤相亲，我便已觉得心意满足。我的灵魂很舒服地在泥土里蠕动，觉得快乐。当一个人悠闲地陶醉于土地上时，他的心灵似乎那么轻松，好像在天堂一般。”

林语堂先生的自然教育与袁去病博士创立的自然教育不尽相同。袁去病博士的“自然教育”是基于生物遗传动力反馈簇理论体系的一种教育理念。主要倡导如何按照天性培养孩子，如何释放孩子潜在能量，如何在适龄阶段培养孩子的自立、自强、自信、自理等综合素养的均衡发展的完整方案，解决儿童培养过程中的所有个性化问题，培养面向一生的优质生存能力、培养生活的强者。而林语堂先生的自然教育更主张人与自然的和谐共生，以及优化自然自我的自然人生哲学。

西方社会流行一句古诗：“我来自尘土，我终归于尘土”，正是这来与走之间的旅程，才是生命的眷恋，生命的履历。于是，我们该是大自然的一部分，我们应该像鱼一样在水里，迎着粼粼的水波，荡漾着心情，自由的游弋；像鸟一样飞翔在湛蓝的天空，与云为友，做天空的旗帜……有了这样丰富的想象力，我们可以摒弃作为人的所谓的高贵和自尊，真正的成为自然的朋友，真正的欣赏并赞叹种种自然的神奇和美妙。

根据林语堂先生的分析，人有时就是一个鱼，有时就是一片云，有时就是一块石头，有时就是一蔓青草，只要我们愿意，我们想成什么，就是什么。于是在古今文学经典上，有了“庄周梦蝶”，有了“陶潜忘菊”，闲云野鹤的仙人与雾岚和山水融为一体的文人，这才是真正对待内心的良法。仅仅“只要不妨碍别人，我想干什么就干什么”的说法，是极其错误的，至少我们没有意识到自然的存在。也许在追求私欲的过程中，看起来似乎很洒脱，但其内心的空乏显而易见。

自然的智慧是无与伦比的。自然创造了宇宙的一切，一切都精巧绝伦，令人不能不赞叹自然智慧的深邃、高超；自然创造了丰富多彩的生命，人类更是自然的杰作；自然能运用美的规律创造宇宙的一切。因此，我们要在教育中引导学生亲近自然，走进自然，成为自然的一部分，并按照自然的法则生活、行事，才能成为大自然中幸福快乐的个体。

总之，林语堂先生在《生活的艺术》中娓娓道出了一个可供仿效的生活最高典型的模式，表达了中国人的旷怀达观、陶情遣性的生活方式，将浪漫高雅的东方情调予以充分的传达，也就是文人所指的闲适哲学。而其中诸多关于梦想、智识、审美、个性与自然的论述，以及读书艺术、写作艺术、交友艺术等的论述，都对我们当前的教育提供了可资思考与借鉴的深刻见解。因而，《生活的艺术》既是一本生活随笔散文集，也堪称一部生活教育哲学论著。

 

【参考文献】

[1]林语堂.生活的艺术[M].越裔汉,译.西安：陕西师范大学出版社,2006年.

[2]温皓,袁中树.智识教育：创新高校人才培养[J].黑龙江高教研究,2010(12).

 

2013年5月20日，洪泽湖畔。

 

 

（本文发表于首届全国中文核心期刊《江苏教育（教育管理）》2013年7-8期）